由此可见，“常道”或“太虚”的本质内涵既不表现为“是”或“存在”，也不表现为“不是”或“不存在”，而是表现为对“是”或“存在”（“有”、“物”）的“不是”或“不存在”（“虚”）的不断追问、追溯到最终、终极为止的形态（“太虚”、“太极”）。当然，这一形态最终不能用“是”或“不是”、“存在”或“不存在”表达，其既表现为“不存在”之“存在”，也同时表现为“存在”之“不存在”，最终是作为玄同的终极形态而被规定。也可以说，其最终具有的是无规定的规定性。
需要指出的是，在中国传统哲学研究中，一种常见的观点倾向于认为，“常道”本体也可以称之为“无”，比如，王弼等人就持有这样的观点。但是，从根本上看，“无”仅仅是就对象或现象的无规定性而言，其本身依然是有根据的、确定的，是完全可以用逻辑思维、逻辑方法把握的存在。在中国传统哲学家看来，“无”并不是最终、终极的形态，还可以继续追问，直到“无”的极限即“无极”状态中，才可以呈现“常道”本体，也就是“太极”。所谓“太”的本义是极端、最终。所谓“无极而太极”也就是说，“太极”是“无”的终极状态。但显然，“无极”或“太极”并不等于“无”。所以，在中国传统哲学本体论中，“无”是一个具有规定性的范畴。上文已经指出，中国传统哲学本体论中的“无”，其相当于西方传统哲学中的“Being”，而不是使得所有存在特性消失、消弭之后的“太虚”、“虚极”或“无极”、“太极”。